Мощи что это такое


Кто и зачем разделяет мощи святых на «частицы»? - Православный журнал "Фома"

В любом храме вы можете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, к которому обращаются с просьбой или благодарностью пришедший в церковь человек.

Кто и когда занимался разделением мощей? Можно ли подтвердить их подлинность, узнать об происхождении?

На эти вопросы и не только отвечает Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе.

Зачем нужны мощи?  

Мощи – это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им.  Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, – благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен.

Церковь непреклонно утверждает – Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей – человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа.   

Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, – четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, – всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение – литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо – в мощах в алтаре на святом престоле

Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи – это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает это считается плохим знамением – за такого человека начинают усиленно молиться.

Для чего мощи разделяют на частицы?

Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор «…И это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.

Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.

Когда началась традиция разделения мощей?

Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные  источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года): «Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».

Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.

Существует ли порядок перенесения мощей?

Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме.

Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?

Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая

Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них – перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле – это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, – Маттео, – увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно – домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции – в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год).

Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?

Существуют. Один из них – радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью – так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа – около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология – совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. – Прим. ред.)  анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа – семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи.

Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.

Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство – признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание.

Проводят ли сами христиане исследования мощей?

Фото Романа Яровицына

Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 – 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой.

Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки – мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи.

Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.

На заставке фрагмент фото Владимира Ештокина.

foma.ru

Что такое мощи святых

Традиция почитания в православии 

Апостол Павел говорил: Православное вероучение утверждает, что человек должен быть свят не только помыслами и делами, но и телом. Святые отцы называют главной причиной почитания   мощей   — Боговоплощение. Сын Божий, приняв человеческую природу, показал тем самым ее важность и достоинство. 

Ревнители христианства ещё с первых веков чтили останки подвижников. Рискуя   жизнью, они  благоговейно подбирали, прятали и хранили мощи. Церковные Богослужения уже в древнем   христианстве проводились на могилах мучеников. Над мощами возводились храмы, часовни и монастыри. Их называли в честь того святого, на чьих мощах они воздвигнуты. На Седьмом Вселенском   Соборе в 787 г. постановили, что без мощей освящать храм запрещено. 

Значение слова 

Мощи в переводе с греческого – «оставляю», с латинского — «реликвия», это останки человека, а святые   мощи – это любые останки праведников, которых Бог прославил либо при жизни, либо после смерти. Слово «мощь» означает могущество, крепость, физическую силу. В старину о силе человека судили по его костям, скелету, а не по плоти. Святые же приобрели исключительную Божественную Силу – Благодать, благодаря праведной жизни. 

Как выглядят останки угодников Божиих и где хранятся 

Останки угодников Божиих после кончины могут выглядеть по-разному. Иногда тело сохраняется полностью, вместе с кожными покровами, но чаще — это скелет без плоти. Но набожные люди   также  трепетно чтят сохранившиеся кости святых или пепел – ведь многие мученики были преданы огню, распилены или отданы на съедение хищникам. От Игнатия Богоносца остались только самые прочные кости, остальное досталось диким зверям, священномученик Поликарп был казнен мечом и сожжен. Их  немногочисленные останки были для верующих ценнее золота. 

С благоговейным почитанием относятся не только к телу святого, но и ко всему, что соприкасалось с ним при жизни или после смерти. Ещё в первые века христиане использовали для лечения и изгнания бесов пояса и платки апостола Павла. Пояс Пресвятой Богородицы вызывает у всех верующих особое благоговение и трепет. 

В зависимости от размера, честные останки святых хранятся в ларцах, раках, мощевиках. Тело или его части помещают в специальный металлический или деревянный гроб, называемый ракой. Его часто   отделывают резьбой, декорируют драгоценными камнями. В памятные дни раку могут выносить в храм, чтобы верующие смогли приложиться к святыне. 

Рака с мощами преподобного Иова Почаевского в пещерной церкви Иова Почаевского Свято-Успенской Почаевской ла́вры

Самым распространенным вместилищем мощей является изготовленный из драгоценных металлов   ковчежец. В него могут вмещаться частицы мощей сразу нескольких святых. Кроме мощей в него часто кладут другие святыни — частицы облачения или гробницы, орудия смерти. По особым праздникам с ним совершается крестный ход. 

Также мощи помещают в мощевики, они бывают разной формы. Часто их можно увидеть в иконах святых, в наперсных крестах. Одним из самых известных мощевиков является Кийский Крест, в котором помещено более 100 частиц мощей святых. Поклониться ему можно в храме Сергия Радонежского в Москве. 

Мощи, которые никогда не открывались, хранятся в запечатанных раках, т.е. «под спудом». Среди них мощи Антония Печерского, Никона Радонежского, Иосифа Волоколамского и многих других. 

Как правильно прикладываться к святыне

Прикладываться к мощам святого нужно, как и к любой святыне, в первую очередь, осознанно и благоговейно, с молитвой и верой. Если о поклонении известно заранее, можно особенно подготовиться — прочитать житие, акафист, выучить молитву, чтобы получить большую благодать от мощей и в очереди не согрешить осуждением и нетерпением.

Подходя к святыне, нужно перекреститься и поклониться два раза, поцеловав мощевик, ещё раз перекреститься и поклониться. Девушкам следует помнить, что помады на губах быть не должно. Отойдя от святыни, стараться как можно дольше не растерять полученную благодать. Не требовать чуда сию же минуту, а заслужить его своими подвигами. Нам дается по вере нашей, именно поэтому прикладываются многие, а получают просимое единицы. 

Омовение

Ранее в России бытовал обряд омовения мощей. Чин омовения мог совершаться в любое время. Мощи выставляли в центр храма и поливали освященной водой. После чего, водой, как важной святыней, окропляли всех присутствующих на омовении, а остатки разбирали верующие. 

В 1681 г. царь Фёдор Алексеевич предложил омывать мощи в Великую пятницу. Делалось это   На Руси этот чин существовал до 17 века, и в синодальный период потерял свою значимость. 

Нетление

Нередко останки святых пребывают нетленными, т.е. полностью или частично   сохранившимися   после  смерти. К таким святым относятся Александр Свирский, Спиридон Тримифунтский, Сергий Радонежский, многие иноки Киево-Печерской лавры. Пятка Матроны Московской остается нетленной: «Держитесь за мою пяточку, и я приведу вас в царствие небесное», говорила она. Сохранившимися были обретены мощи святителей Тихона Задонского и Тихона, Патриарха Московского. 

Мощи прп. Александра Свирского

Однако нетление или вообще наличие мощей не говорит о святости умершего, важным условием для канонизации являются праведная жизнь и чудотворения, которые происходили от святого во время жизни   или   от  его мощей. В православной церкви много подвижников, которые при жизни являли верующим свою благодатную помощь, но мощи которых до сих пор не открыты и об их нетлении ничего не известно. В то же время, церкви известны случаи нетления мощей, но их не признали святыми, т.к. никаких чудес от них засвидетельствовано не было. 

Мироточение

Часто на мощах святых освещают масло, которое в домашних условиях православные используют для исцеления. Но иногда Господь являет нам ещё одно своё чудо — от самих мощей происходит благоухание и мироточение. 

Мироточение — особое сверхъестественное явление в христианстве, связанное с появлением на иконах и мощах святых влаги – мира. Она может быть прозрачной, густой или жидкой, иногда удивительно благоухает. Существует специальная комиссия для процедуры освидетельствования этого явления, т.к. были случаи естественного (рукотворного) происхождения мира. 

Мироточение известно ещё с первых веков христианства. Ежегодно из раки Иоанна Богослова   исходило   тонкое благовонное миро в день его почитания. Особенно известен этим чудом мученик    Димитрий   Солунский, которого так и называют — Мироточивый. Мироточение было столь обильным, что народ набирал миро в стеклянные сосуды. Мусульмане также считали его лекарством от всех болезней. 

Гроб Николая Чудотворца был заполнен миром, когда его переносили в Итальянский г. Бари в 1087 г. И сейчас священнослужители ежегодно извлекают миро из небольшого отверстия в гробнице. Его добавляют в святую воду и разливают в специальные бутылки. 

Нетленные мощи Александра Свирского мироточили и при первом и при втором их обретении. После перенесения мощей в храм, наблюдалась разная интенсивность мироточения. Однажды на это благоухание слетелись пчелы, которые роились вокруг раки святого. Это необычное явление зафиксировали операторы телеканала НТВ. 

В пещерах Киево-Печерской лавры находятся мироточивые главы. Периодически из них выделяется жидкость, которая обладает стойким приятным ароматом. Эти главы принадлежат неизвестным мученикам, кроме одной — священномученика Климента, Папы Римского. 

Как пользоваться миром и освященным маслом

Миро, это такая же святыня, как просфора или освященная вода, поэтому и относиться к нему нужно с особым благоговением. Конечно, его употребляют для врачевания физических и душевных травм. Миро можно капать на просфору или хлеб и принимать внутрь, прочитав перед этим молитву на принятие «дара святого». Или наружно, помазывая больные места.

Наносить масло нужно крестообразно, рисуя крест справа налево, непосредственно на больное место или на любой другой участок тела. Но всегда нужно помнить, что без веры никакого исцеления не будет, это напрасный расход Божией благодати. 

Пустые емкости и всё, что соприкасалось со святыней, выбрасывать нельзя, нужно либо самим сжечь в безопасном месте, либо отнести в храм и попросить кого-то из служащих сделать это. 

Обретение и перенесение: что это и как происходит 

Обретение мощей — это обнаружение останков праведника. 

Мощи могли быть обнаружены по-разному: 

  • случайно, при раскопках или строительстве; 
  • по указанию самих святых, которые являлись людям в видениях; 
  • могли быть обретены повторно, как например Глава Иоанна Предтечи и мощи евангелиста Марка. 

Особо важным для почитания мощей было развитие обычая их перенесения. Когда христианство было признано государственной религией, мощи святых угодников начали открывать и переносить с местных кладбищ или захоронений в храмы. Усиление этого обычая было очень осторожным, т.к. выкапывание   останков могло восприниматься неоднозначно. Однако со второй половины V века оно утверждается и разрешается с согласия епископа. 

Перенесение или открытие всегда было торжественным — в честь этих событий устанавливались церковные празднества. Эта церемония приравнивалась к таким значимым событиям, как освящение церкви или приезд высоких государственных персон. Эпизоды этого обряда изображались на иконах или храмовых росписях. 

Частицы в храмах 

Для того, чтобы как можно больше христиан могли прикоснуться к святыне, и для возможности проводить Литургии, святые мощи делят на частицы. Любая, даже самая маленькая частица, является источником благодатной силы. По словам Иоанна Златоуста, мощи святых бесценное богатство, и при разделении, они, наоборот, приумножаются и дают больше благодати, в отличие от богатств земных. 

Ещё в V в. начали отделять частицы от мощей. Это было необходимо для совершения на них литургии в новых храмах. Сейчас в любой церкви есть частицы нескольких святых. Их помещают в иконы или специальные ларцы. Выставляют на видное место, чтобы каждый верующий смог приложиться. 

Части святых мощей являются необходимым атрибутом антиминсов («вместо престола»), без которых сейчас не служится  Божественная Литургия.  Традиционно  частицы вынимаются из  ветхих   антиминсов и помещаются в новые. 

Вскрытие в советский период 

В 1918 — 1919 гг. советская власть начала свою антирелигиозную политику. Была развернута кампания по «разоблачению православных чудес» и изобличению священников. Ведущую роль в подобных мероприятиях занимали вскрытия мощей в церквах и монастырях. Желая продемонстрировать верующим, что их обманывают и вызвать в народе недоверие к церкви, устраивались показательные вскрытия гробниц со святыми мощами.

Ленин интересовался: «Снимают ли киноленты, когда вскрывают мощи различных святых?». Снимали и выходили на экраны, например, «Вскрытие мощей Сергия Радонежского» или «Вскрытие мощей Тихона Задонского». 

Мощи представлялись в XVIII-XIX вв. как нетленные тела святых и этим воспользовались представители безбожной власти. Люди, вместо нетленных тел, видели только кости, и это могло способствовать   отвращению их от веры. Иногда, введенные в заблуждение тем, что мощи – это нетленное целое тело, сами священнослужители для реалистичности приделывали недостающие части тела из ваты или воска. 

Первое надругательство над мощами случилось уже в январе 1918 г. Это была рака преподобного Александра Свирского. Также были осквернены мощи Иоасафа Белгородского, Иоанна Кронштадтского, благоверного князя Александра Невского. Всего за этот период было вскрыто 63-65 рак с мощами, останки святых передавались в местные музеи. Около 10 из них смогли восстановить и вернуть в храмы. 

История выражения «По мощам и елей» 

Когда деревянный мавзолей Ленина, возведённый сразу после его смерти — в январе 1924 года, залило канализационными водами, Патриарх Тихон выразился по этому поводу: «По мощам и елей», что означало – каков праведник, таково и «благоухание». 

Особо почитаемые мощи  

Николай Чудотворец самый любимый и почитаемый, после Пресвятой Богородицы, на Руси святой. 

Наряду с Николаем Угодником, на Руси особо прославляют Спиридона Тримифунтского. Каждый год ему надевают новые башмачки, а старые, «изношенные» отдают в православные церкви. В Свято-Даниловом храме Покровского монастыря имеется один такой башмачок, ещё один есть в Саввино-Сторожевском монастыре в Московской обл. в Звенигороде. Икона святителя с частицей   мощей   пребывает   в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке. 

Башмачок свт. Спиридона Тримифунтского

Покровитель всех воинов также широко почитается на Руси. Георгий Победоносец, убивающий змея, изображен на гербе Москвы. В 2015 г. его мощам, которые были привезены из афонского монастыря к 70-летнему юбилею Великой Победы, поклонились миллионы Россиян. Иконы с его мощами есть во многих Российских храмах. 

Перечень святынь в России 

На нашей земле много мест, где можно приложиться к мощам святых. 

  • Самая известная Московская святыня — мощи Матушки Матроны. Припасть к ним можно в Покровском монастыре. 
  • В Богоявленском патриаршем соборе в Москве упокоились нетленные мощи святителя Алексия Митрополита Московского. 
  • Мощи Патриарха Тихона почивают в Московском Донском ставропигиальном мужском монастыре. 
  • В Московской обл. в Сергиевом Посаде нашли вечный покой нетленные благоухающие мощи основателя Троице-Сергиевой лавры Сергия Радонежского. 
  • Мощи любимого последователя Сергия Радонежского — Саввы Сторожевского, покоятся также в Московской обл. в Звенигороде в Саввино-Сторожевском монастыре. 
  • В Муроме в единой гробнице похоронены супруги — святые благоверные Петр и Феврония. Помолиться и попросить помощи в супружестве можно в соборном храме Свято-Троицкого женского монастыря. 
  • В Четвертом Уделе Божией Матери в Дивеево Нижегородской обл. почивают мощи преподобного Серафима Саровского. 
  • Санкт-Петербург и Ленинградская область славятся своими святынями. 
  • Самая почитаемая не только петербуржцами, но и всеми россиянами является Ксения Петербургская. На Смоленском кладбище в часовне находится могила блаженной. 
  • В Александро-Невской Лавре хранятся мощи великого князя Святого Александра Невского. 
  • В Александро-Свирском монастыре можно приложиться к нетленным и мироточащим мощам Александра Свирского. 
  • Мощи праведного Иоанна Кронштадтского также пребывают в Санкт-Петербурге, в женском Иоанновском монастыре. 
  • В Верхотурском Николаевском монастыре в Крестовоздвиженском соборе покоятся мощи Покровителя Урала — чудотворца Симеона Верхотурского. 
  • К нетленным мощам Святителя Тихона Воронежского (Задонского) можно приложиться в Богородицком монастыре Задонска Липецкой обл., а в Ахтырском соборе г. Орла хранится десница (правая рука) чудотворца. 
  • В Симферопольском Свято-Троицком женском монастыре упокоились нетленные мощи Архиепископа Симферопольского и Крымского Луки. 
  • В Таганроге Ростовской обл. можно поклониться чудотворным мощам Павла Таганрогского. 

Они достигли совершенства в служении Богу 

Святые мощи имеют особенное благотворное воздействие на душу человека, напоминая, что все святые были простыми людьми, как мы, и они достигли совершенства в служении Богу. К чему и всем нам нужно стремиться, и верить, что и у нас получится, с Божией помощью и помощью предстателей. 

Автор: Ольга Тимашова

pravoslavie.wiki

Мощи святых. Почитание святых мощей

Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!

Мощи святых: что это такое?

«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), — говорится в Священном Писании о праведниках.

I. Что такое мощи

Почитание святых мощей

   Словом “мощи” в славянском языке переведено греческое слово “липсана” и латинское “реликвия”, что в буквальном переводе на русский язык означает “останки”. Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово “мощи” и в церковнославянском языке.

В чине “погребения мирских человек, священников и младенцев” постоянно встречаем выражения: “мощи усопшего лежат в доме”, “вземше мощи усопшего, отходим к церкви”, “молитва чтется близ мощей”, “вложивше мощи во гроб” и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова “мощи” от коренного “мощь” – сила, то станет очевидным, что словом “мощи” на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.

В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: “Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины “мощи”” (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: “Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все” (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще “на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости” (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298). 

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.

В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан “честнее многоценных камней и дороже золота”. Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: “Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия”.

Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: “Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну”.

Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: “Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…” Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.). 

Почитание святых мощей

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: “Видехом кости его, но состави не распашася”; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: “Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху”.

Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих. 

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: “Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб”. Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: “Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами”. В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: “Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).

Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что “последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа”. 

II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

    В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих. 

    1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: “Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком“. 

    Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения. 

    В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя”. Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей… 

    2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…” Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: “В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…”

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).

В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его “домом”, “жилищем”, а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что “на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен” (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: “Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву”. 

    3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. “Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих”, – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления. 

Почитание святых мощей

    Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.

Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46). 

    Итак, несомненно, “само тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…”. Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии. 

    Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: “Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты”. Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… “Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди” (Преподобный Макарий Египетский).

Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).

Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: “Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию”. 

    Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.

Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых. 

    Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: “Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.

Вы прочитали статью Мощи святых. Возможно, Вам будут интересны следующие статьи: Владимирская икона Божией Матери

Казанская икона Божией Матери

Икона Богоматери “О тебе радуется”

Иерусалимская икона Божией Матери

Тихвинская икона Божией Матери

Икона Божьей Матери “Нечаянная радость”

Словарь “Правмира” – Святые, святость

www.pravmir.ru

Мощи святых

Мо́щи – останки святых, почитаемые Церковью как святыни.

Само слово «мощи» (греч. λείψανον (липсанон) (от греч λείπω – оставлять) — (во мн. ч.) останки) можно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово может означать и то, что осталось после святых (например, одежда, личные вещи), – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4Цар.13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деян.19:12 рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Как в соединении с душою святые были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. Святитель Василий Великий говорит: «Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика». История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, при императоре Траяне был брошен на растерзание диким зверям, пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников, и обмытые чистым вином кости их все наперерыв стараются добыть себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святитель Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Святой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малые частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…»

  Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (1Кор.6:19, 3:17). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1Кор.6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1Кор.6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

Это уважение выражается: – в благоговейном собирании и хранении мощей; – в торжественном открытии и перенесении их; – в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения; – в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

– в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

 Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирин говорит о святых мучениках: они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.

 Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, бывшие на них, также раки мощей, самый прах, окружающий раку. И потому даже вещи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.

 «Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели».

В деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения». В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится: «Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. С этих пор и введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и эти мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы.

 «Бог, – поучает святой Иоанн Златоуст, – для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту против зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда».

Почитая святые мощи, православные верующие верят не в «мощь», не в «могущество» или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах.

Мощи святых говорят нам о призвании человека стать храмом для обитающего в нём Бога, говорят нам о грядущем воскресении тел и напоминают о мучениках Церкви, своими страданиями и смертью засвидетельствовавших веру в победившего смерть Христа.

ПО СЛУЧАЮ ОТКРЫТИЯ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО

Один странник, бывший на открытии мощей преподобного Серафима, между прочим говорил: «Дивны дела Твои, Господи! И кто может разъяснить тайну дел Божиих! Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится (Пс.33:21). Ведь кость кости рознь. У нечестивых людей кости мертвые, как сказал Господь про гробы грешников, что они полны костей мертвых и всякой нечистоты. А вот у пророка Елисея кости были живые, они и по успении его пророчествовали, как об этом повествует премудрый сын Сирахов. Ожившие кости видел и пророк Иезекииль. И царь Давид говорит: Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе (Пс.34:10)? Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя (Пс.34:18). Так вот и теперь у преподобного Серафима Саровского кости прославляют Господа в многочисленном собрании народа русского». Происходившие в Саровской обители торжества по случаю открытия святых мощей ознаменовались многими дивными проявлениями благодати Божией. По молитвенному предстательству преподобного отца нашего Серафима слепые прозревали, глухие слышали, немые говорили, хромые ходили. На источнике отца Серафима ежедневно совершалось по нескольку, иногда более десяти случаев исцелений. В один такой день было собрано около источника до пятнадцати костылей, оставленных исцелившимися хромыми, и народ эти костыли на берегу речки Саровки сжег, как бы наглядно свидетельствуя тем о силе молитвенного предстательства преподобного отца Серафима. На источнике каждый воочию мог видеть кого-либо из исцелившихся и слышать чистосердечный, простой рассказ об исцелении. Между случаями исцелений были и замечательные: один отрок, немой от рождения, стал говорить; одна слепая от рождения начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы. Другая слепая и вовсе стала хорошо видеть. Один остававшийся семь лет недвижимым и глухонемым стал слышать, говорить и ходить. Когда одна мать немой девочки коснулась гроба преподобного платком и отерла им лицо больной дочери, последняя, к великой радости матери, тотчас же стала говорить. Так дивно и явно проявил Господь милость Свою через новопрославленного Своего угодника.

Подлинно, если так можно выразиться, кости преподобного Серафима Саровского прославили Господа при многочисленном собрании народа русского.

Что прибавить к сему и чем заключить слово? Прибавим слова святителя Иоанна Златоуста и ими заключим сказанное нами: «Не только тела, но и гробы святых преисполнены духовных даров благодати. Посему призываю всех, в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастий или в глубине греховной, – приходите к мощам с верою: вы получите помощь и с великой радостью возвратитесь от них, приобретши одним воззрением облегчение своей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, и для счастливых, ибо «утверждает их счастье, и для болящих, ибо возвращает им здравие, и для здравых, ибо отвращает болезни». Аминь.

* * *

Наша Православная Церковь никогда не смотрела на мощи св. угодников Божиих, как на непременно и совершенно целые нетленные тела, ибо это было бы не согласно с словом Божиим, но которому только один Богочеловек наш Иисус Христос не увидел тления (Деян.13:34-37), все же люди в силу определения Божия: «земля еси, и в землю от идеши», должны подвергаться и подвергаются тлению. Это – истина, выражаясь словами вашими, «открываемая человеку законами природы».

Но есть «люди, имеющие ревность Божию не по разуму, которые утверждают, будто мощи святых непременно суть совершенно нетленные, т. е совершенно целые, нисколько не разрушенные и не поврежденные тела» (Голубинский Б. Е., проф. «История канонизации святых в Русской Церкви», изд. второе 1903 г., стр. 297). Мнение этих людей, как одностороннее и неправильное, и приносит много вреда церкви. Церковь же под мощами разу[м]еет вообще останки святых в виде ли более или менее целых тел (костей с плотию), или в виде одних костей без тела.

Целость всего тела в мощах не требуется и самым существом дела. Тела умерших людей могут долговременно не предаваться тлению вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий и это не относит к действиям благодати Божией и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда тление, по закону правды Божией и по общему закону окружающей нас природы, уже воздействовало в теле почившего угодника Божия, но остановлено высшею, божественною силою и оставшиеся нетленные части тела или только одни кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Это остановившееся тление в смертных останках снятых, с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их. священномученик Александр (Трапицын)

Ввиду того, что православные верят в освящение и преображение тела вместе с душой, они благоговейно почитают мощи святых. Подобно римо-католикам, они верят, что божественная благодать, присутствовавшая в телах святых при жизни, сохраняет действенность и после смерти — в их мощах — и что Бог пользуется этими мощами как проводниками своей божественной силы и средством исцеления. В некоторых случаях тела святых чудесным образом избегали тления, но даже когда этого не происходило, православные оказывали равное почитание мощам святых. Это почитание мощей происходит не от невежества и суеверия, а от высокоразвитого богословия тела. епископ Каллист (Уэр)

Page 2

• алфавитный указатель •

Молиться – это значит находиться в том особом внутреннем состоянии, когда духовное начало в человеке входит в таинственное и непосредственное соприкосновение с Господом Богом и потусторонним невидимым миром.протоиерей Валентин Свенцицкий.

Что значит “призвание к монашеству”? – Это, прежде всего, призвание к одиночеству, любовь к богослужению, к молитве. Если человек принимает иночество из-за чего-то другого, то он не выдержит бремени одиночества. Нельзя становиться монахом только потому, что не нашлось подходящей невесты. Нельзя принимать монашество исключительно потому, что на это благословил старец или духовник, без сердечного стремления к внутренней молитвенной жизни.

епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев)

azbyka.ru

Что такое святые мощи и почему их почитают / Православие.Ru

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

    

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

– Владыко, нетленные мощи святых – свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

– Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей – не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и   Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри – не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января – день памяти святого.

    

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста – 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв – множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост – к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

    

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры. Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни – затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

    

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

День памяти святого – 15 декабря.

Примечание:

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне – иконам, мощам и т. п.

pravoslavie.ru

Святые мощи

Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская — все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.

Она появилась на свет абсолютно слепой, родители хотели даже оставить ее в приюте, но во сне ее мать увидела слепую белую птицу, севшую к ней на грудь, и решила, что это знак от Господа. С раннего детства она много времени проводила в храме, на богослужениях и в свободное время, и уже в юности у нее открылся дар прозорливости. Господь открывал ей прошлое, будущее и настоящее — так, однажды ночью она внезапно сказала о смерти крестившего ее священника, жившего в соседней деревне и действительно скончавшегося в это время.

Слава о маленькой святой разошлась по многим губерния России, к ней приезжали многие, но были и завистники: в 17 лет у нее внезапно отнялись ноги. Как говорила Матронушка — Господь попустил это по злобе одной женщины. Однако святая, словно взамен от Господа, получила дар целительства.

После революции святая вместе с подругой поехала в Москву, где много лет скиталась, живя у добрых людей, скрываясь от гонителей Православия и принимая всех, просящих ее помощи. Каждый день к ней приходили за помощью около 40 человек, ночью она проводила в молитве, дремала лишь изредка. Со смирением она несла тяжелый крест телесных немощей и не роптала, а принимала волю Божию о себе. Она принимала многих, помогала всем пророческим советом, а ночью молилась обо всех. Умерла она в 1952 году.

По традиционным меркам святая Матрона Московская была канонизирована вскоре после смерти — в 1999 году. Почитание святой Матроны благословила Церковь. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II 8 марта 1998 года были обретены ее святые мощи, которые находятся в Покровском монастыре Москвы и к которым ежедневно люди стоят в очереди, зная о чудесах от святыни. Матронушка была канонизирована в лике блаженных.

Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.

Дни празднования памяти святой блаженной Матроны — это дни, когда особо торжественно читаются молитвы ей за Литургией, поются молебны с акафистом:

  • 2 мая — день преставления ко Господу (смерти);
  • 8 марта в обычный год и 7 марта в високосный год — день обретения мощей;
  • последнее воскресение перед 8 сентября — в соборе Московских святых.

Блаженная Матрона, действительно, помогала и помогает в любых скорбях и нуждах. Сегодня ей молятся при самых разных бедах:

  • В трудностях с жильем,
  • Сложностях с деньгами,
  • В тяжести душевной, депрессии, скорби,
  • При семейных ссорах, расставаниях, распаде семьи,
  • При потере работы, сложностях трудоустройства и ссорах в коллективе,
  • В болезнях, при тяжелых заболеваниях или ранениях,
  • О здоровье и хорошем воспитании детей.

Молиться о помощи можно Матроне Московской:

  • у ее мощей в Покровском монастыре у Покровской заставы в Москве,
  • на Даниловом кладбище Москвы, где она была первоначально похоронена,
  • в любом храме вашего города около ее иконы — возможно, в образ будет вделана частица мощей блаженной,
  • дома перед иконой Матронушки или даже без нее, стоя у икон Спасителя и Божией Матери.

Известно, что существуют справочные сайты о святой Матроне, однако записки и комментарии в интернете не являются истинными письмами святой. Посещение храма монастыря, где пребывают мощи Матроны, станет вашим паломничеством, небольшим трудом в знак вашего желания быть услышанным.

Мощи святой находятся в Покровском монастыре у Покровской (Абельмановской) заставы в Москве. Это место также известно как храм или монастырь Матроны Московской на Таганке. Проехать к обители можно на наземном транспорте или на метро.

Есть традиция идти за помощью к Матронушке с цветами — живым приношением ей, свидетельством искренности вашей молитвы и любви к святой. Вы обязательно почувствуете, что Матрона Московская становится вам словно родной, как и для многих людей — вот почему ее называют ласково Матронушкой. В Покровском монастыре вокруг раки (гробницы) со святыми мощами блаженной всегда множество букетов живых цветов. Часто священники благословляют брать цветы, положенные другими людьми, тяжко страдающим и болящим как подарок от самой Матроны Московской.

  • Приобретите по возможности нечетное число роз — их святая любила при жизни, — положите у образа или у мощей.
  • Приобретите церковные свечи и перед образом блаженной в храме прочтите молитву по тексту ниже. Поговорите с ней, как с живой — так она просила сама.
  • Перед молитвой или после зажгите свечу от других свечей в подсвечнике, поставьте, перекреститесь дважды, поклонитесь и поцелуйте изображение святой в руку или край одежды, вновь перекреститесь и поклонитесь.
  • Можно приобрести в храме икону Матронушки для домашней молитвы и церковные свечи, которые вы будете зажигать во время молитвы дома. Сама Матронушка советовала приходить к ней и разговаривать, прося помочь. То есть вы можете просить святую о помощи своими словами, в любое время.
  • Еще одна традиция — писать записки святой. Их кладут у мощей или в любом храме за икону блаженной.
  • Пишите от души, пишите святой Матроне как своей бабушке или матери — как живой, ведь на Небесах она слышит каждого из нас.

Приходить — означает не только посещать мощи Матроны, но и мысленно приходить с молитвой к ней. Однако в составленных и благословленных Церковью молитвах есть полнота просьб — вы можете забыть еще о каких-то нуждах, а в молитве содержатся и просьбы, о которых вы даже не думали. Поэтому стоит читать церковные молитвы Матроне

Да хранит вас Господь молитвами всех святых!

www.o-vere.ru


Смотрите также